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懸壺濟世 - 黃開泰首頁
把人當人·命運之問
2020-11-24
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    關鍵詞:和 命運 理性 有為 有道

    人立學,發明創造文化,根本意義是什么?最大價值在哪里?在人,人活得好、活得久。

    人不是孤立存在的生命體,活得好、活得久依賴生存環境--自然和、社會和;也不是機械組合體,活得好、活得久依賴五藏六腑表里內外的因應協調性--生命之和。

    和則健康,不和則疾病,動物如此,原始人如此,文化人也如此。和,中庸之道,人文之道,健康之道,歸結起來就是生存之道。

    天地和,社會和,最終意義是生命和。沒有文化,和在自然,有了文化,和就與文化精神,與人的主觀理性息息相關了。

    文化以人為本,和,是生命之道,是生存之道,是人文之道,是醫療之道。

    那么以物為本,利益爭奪呢?不把人當人,沒有和的理念,沒有仁愛之心,掠奪自然,競爭社會,是野獸爭食之道,是“未央絕滅”之道。

    醫療不以和為本,人是機器,是實驗室里的研究材料。人在醫學的眼里不是人,醫療就沒有了人性。

    人內外一體,生命活動和而不亂。外在的形,看得見、摸得著,應屬于看不見、摸不著的五藏,有生命之神的主導,有生命之氣的濡養,生命和,則生長收藏應其時,升降出入有其序,身體健康。

    生命之和,和在“陰平陽秘”,其意義在“形與神俱,盡終其天年”,與自然生存關系和社會生存關系密切相關。

    自然環境惡化了,生命之和受到挑戰,輕則疾病蜂起,生存痛苦,重則因應協調性崩潰,走向滅亡。社會關系失和了,強勢者“率獸食人”,增加人們的生存壓力,精神負擔沉重,同樣是輕者疾病蜂起,病痛纏身,嚴重的便會自殺,結束生命。

    疾病是生命失和的異常狀態,死亡是生命之和崩潰的結果,都與文化精神,與人自己的觀念、追求及生活方式相關。

    在文化生存時代,人類的命運是人自己造成的,個人的健康是個人修養獲得的。沒有生命之和的理念,自高自大,狂妄無比,奢侈貪婪,揮霍無度,破壞了自然環境,惡化了社會生存關系,動搖了生命之和的根基,個人的健康受到威脅,人類的未來不可持續。

    《黃帝內經素問·上古天真論》在2千多年前,就向人發出了命運之問:“上古之人,春秋皆度百歲,而動作不衰;今時之人,年半百而動作皆衰者,時世異耶,人將失之耶?”

    時空是動態變化的時空,是自然的時空。自然時空之道,是生存之道。時空雖然有變化,但道不遠人,地球風狂雨亂,冬夏寒熱偏盛,總有生存條件,人和地球上的其它生命,總能從風雨中,走向生生不息的未來。以人為本把正發展方向,文化不離道,人不失道,文化之術的發展和運用,能適可而止,能恰到好處,既不破壞自然之和,又能營造社會之和,人的命運就會是美好,就有“無有終時”的希望。

    走生存之道,護生命之和,文化要有所作為,克服惡,弘揚善,樹人性,除野性,創造和改善自食其力、安居樂業的生存條件;人自己要有所作為, “法于陰陽,和于術數。飲食有節,起居有常,不妄作勞”,修養“虛邪賊風,避之有時,恬憺虛無,真氣從之”之德。

    文化唯物唯利,宣揚野性之爭,成為惡之欲的催化劑,把物質利益的追求作為文化之道,文化人便會失道,像奔跑在爭搶食物之道上的豺狼虎豹,為物質利益、為自我價值而爭而斗而殺。

    文化是有為的,或為和的生存關系,或為自我利益之爭。人是有為的,或為仁義道德,為生命之和,或為功名利祿,為自我價值。

    以人為本的文化有為,是生命之和的有為,走人道,走生存之道,克服惡之欲,制約野性之爭。人們強本節用、互助利他,自然之和因此得以維護,能社會之和因此得以形成。自然和,社會和,則有利于生命之和。

    為我唯爭,自我價值高于人類整體的生存價值,奢華生活高于人類社會的和諧關系,人生追求功名利祿,而且不知足、不知止,殫精竭慮,廢寢忘食,不只要直接危害生命之和,病痛纏身,還會透支自然,惡化自然生存環境,緊張人際關系,危害生命之和。

    從表面看,健康問題是個人的問題。個體之人合于道,“法于陰陽,和于術數”,則健康長壽;失于道,“務快其心,逆于生樂”,則多病夭折,似乎都是個人造成的。但若深入分析,就不是個人那么簡單了。文化精神、社會導向、環境氛圍等等,才是問題的根源。

    文化生存時代,文化決定個人、民族、國家、人類整體的命運。

    強勢的野性文化,文化之術為武器,欺壓、掠奪、剝削,可以使自己的日子越過越好,可以保證自己騎在別人頭上作威作福,物質揮霍沒有節制,破壞自然之和,自我利益貪得無厭,緊張社會關系。生命之和失去和的外部環境,所以今天的人類,健康問題日益嚴重,過去很少見的、無法治療的罕見疾病,也如雨后春筍,層出不窮。

    人文精神,以人為本,尊重自然,尊重生命,文化之術發揮維生、護生、養生的作用,和為基本原則。

    新冠肺炎就像試金石,讓人們一下子看清了中國文化和西方文化的精神實質。中國文化是人道、仁義文化,和為貴;西方文化是物道、野性文化,爭則勝。

    以人為本,生命為重,上下一心,中國有效地控制住了疫情,保全了中國人的生命健康;唯物唯利,經濟為重,你爭我奪,歐美疫情完全失控,損害了民眾的生命健康。

    道,是無形的存在;人,有主觀意識存在;文化,是文化精神的存在。文化生存時代中的人類,是和為貴,還是爭為先,是離道還是行道,主要在文化,在人們的文化依從性,在強勢精英們的文化選擇。

    選擇、依從以人為本的中國文化,認同把人當人的中醫客觀,人有道,文化有道,包括醫療在內的文化之術就能成為維和的工具。選擇、依從唯物唯利的西方文化,認同物質實證的肉體客觀,文化無道,人失道,包括醫療在內的文化之術就能成為野性之爭的武器。

    有道之人,修養仁義道德,“美其食,任其服,樂其俗,高下不相慕,其民故曰樸。是以嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心,愚智賢不肖不懼于物,故合于道。所以能年皆度百歲,而動作不衰者,以其德全不危也。”(《黃帝內經素問·上古天真論》)

    有道文化和為貴,中庸,塑造仁義道德,洗滌從原始人那里遺傳下來的野性,克制惡之欲的本能沖動,使人成為外有人之形內有人之神的真正的人,營造人性溫暖的人類社會,為生命之和創造適宜的環境條件。


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草根簡介


1953年出生,主任中醫師,四川省科學城醫院退休。16歲跟師學中醫,通過函授獲得本科學歷,從事臨床四十余年,獲得病人廣泛贊譽,每天門診量50人次左右,發表中醫學術論文四十余篇,出版《中醫之和-辨證論治的生命哲學》專著一部。個人郵箱:huangkaitai@sina.com
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